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Les Douze degrés du silence (2)

 silence de paroles et d’actions (1 et 2) 
 Le silence, c’est l’école qui enseigne les éléments qui disposent à l’union divine. Elle en parle comme d’une marche dans les voies soli­taires, dont le premier pas, indispensable, est : Parler peu aux créatures et beaucoup à Dieu. Silence au monde, silence aux nouvelles.
 Le second mouve­ment, consiste à s’éloigner du bruit et fuir seul vers Celui qui est seul. Silence dans la démarche ; silence des yeux, des oreilles, de la voix ; silence de tout l’être extérieur, préparant l’âme à passer en Dieu.  
 silence de l’imagination, de la mémoire et des créatures (3, 4 et 5)

 Le troisième degré touche à l’imagination et, avec elle, les émotions, les impressions, les tristesses. Puisque l’imagination est une puissance qui ne peut être anéantie, il faut la mettre en œuvre, en lui présentant les beautés du ciel, les charmes de son Seigneur, les scènes du Calvaire, les perfec­tions de son Dieu.
 Le quatrième degré consiste à saturer la mémoire par le souvenir des bontés de Dieu ! Pot au noir pour le passé... oubli. N’être que merci. C’est la reconnaissance dans le silence. 
 Au cinquième degré, quand elle se surprend en bavardages avec elle-même, l’âme doit se retirer doucement dans ce lieu caché, (...) où Jésus, son consolateur et son Dieu, se découvrira à elle, lui révélera ses secrets. Silence aux créatures, les interrogeant et répondant en leur nom. Quelle misère ! Dire : ça suffit !  
 silence du cœur (6)
 
 Dans les degrés précédents, le silence était encore la plainte de la terre ; dans le sixième, l’âme commence à apprendre la première note du cantique des cieux. Un cœur dans le silence, (...) c’est une mélodie pour le cœur de Dieu !
 Silence des affections, des antipathies, des désirs trop ardents, et même silence de l’amour de Dieu dans ce qu’il a d’exalté. Mais, ce silence n’a rien de gêné, de forcé ; ce silence ne nuit pas plus à la tendresse (...) que l’aveu des fautes nuit à l’humilité, ou que le oui de Jésus (...) ne nuisit au silence de Gethsémani.  
 silence de l’amour-propre et des vaines pensées (7 et 8)
 
 Au septième degré, l’âme intérieure se voit dans sa misère, son inca­pacité, mais elle se tient à distance égale des louange ou des mépris, des plaisirs ou des contrariétés, de la santé ou de la maladie. C’est le silence de la douceur et de l’humilité. (...) C’est le silence du vouloir humain passant dans le vouloir divin.
 Comme chacun le sait : la pensée ne peut pas cesser d’exister mais, au huitième degré, on fera taire les pensées inutiles, les pensées agréables, natu­relles ; ce sont celles-là seulement qui nuisent au silence de l’esprit. (...) Silence aux raisonnements subtils, (...) à la curiosité, (...) à l’orgueil qui se recherche en tout, partout et toujours. C’est le silence de la simplicité.  
 silence du jugement et de la volonté (9 et 10)
 
 Sur les personnes, autant que sur les choses, ne pas juger, ne pas même avoir une opinion si rien ne s’y oppose par prudence ou chanté. Ce neuvième degré est une béatitude de l’esprit d’enfance, comme durant la vie cachée à Nazareth. C’est le silence du Verbe incarné ! Au dixième degré, le Seigneur a quelque chose de plus profond à nous apprendre. (...) C’est le silence de l’agneau que l’on dépouille, (...) silence dans les ténèbres. (...) Silence d’une âme qui s’est vue favorisée par son Dieu, et qui, se sentant repoussée, ne demande pas même : Pourquoi ? Jusques à quand ? Sans autre plainte que l’amour, c’est une louange dans la douleur, le oui sous le pressoir de la croix qui est le divin silence de Jésus Christ.  
 silence avec soi, silence avec Dieu (11 et 12)
 
 Et voilà le plus difficile, prévient sœur Marie-Aimée, un onzième degré plus héroïque que le silence de la mort. Ici, la pauvre créature, si elle y parvient avec la grâce, risque de s’arrêter. Ne pas se parler inté­rieurement, ne pas s’écouter, ne pas se plaindre ne pas se consoler. En un mot, se taire avec soi-même, s’oublier soi-même, se laisser seul avec Dieu seul. Oui, c’est le plus difficile parce que, comme après une marche harassante, l’âme n’aurait plus qu’un pas à faire pour parvenir au but, mais ne le comprenant pas, elle ne le pratique­rait pas.
 Au commencement, Dieu disait à l’âme : Parle peu aux créatures et beaucoup avec moi. Dans l’ultime douzième degré, il lui dit : Ne me parle pas ! Silence avec Dieu, s’offrir à lui, l’aimer, l’entendre, se reposer en lui. (...) C’est l’union de l’âme avec Dieu.  
 le silence et l’humilité
 
 Les Douze Degrés du silence, de sœur Marie-Aimée, ne font-ils pas penser aux douze degrés de l’humilité que saint Benoît décrit dans sa Règle des moines  ? De fait, l’analogie ne tient pas seulement au nombre des degrés mais, plus encore, à ce que leurs auteurs y ont condensé l’essentiel de leur expérience spirituelle.
 Sœur Marie-Aimée affirme, au début des Douze Degrés, que « la vie intérieure pourrait consis­ter dans ce seul mot : silence ! » De son côté, saint Benoît voit dans l’humi­lité l’itinéraire qui conduit le moine de la crainte à l’amour parfait. Chacun y apporte l’empreinte de sa tradition spirituelle : celle du carmel, plus simple et individuelle ; celle reçue par Benoît, davantage élaborée et relationnelle. 
 Chacun des deux petits traités suit un cheminement logique, mais il ne faut pas considérer ses « degrés » comme des paliers à franchir, l’un après l’autre, dans une succession laborieuse. En fait, le progrès spiri­tuel se réalise dans le « passage à Dieu » dont chaque degré est un aspect pratique ou actif. Dieu est présent du premier au douzième degré tant du silence que de l’humilité. L’avancée spirituelle est l’œuvre pédago­gique de l’Esprit dans un cœur qui se fait enseignable : un cœur de disciple auquel le Christ est donné comme modèle. Silence du Verbe incarné ; silence de Gethsémani ; silence de l’agneau que l’on dépouille...
 Sœur Marie-Aimée, en une brève introduction, fonde sa conviction sur la révélation du Dieu, qui ne dit qu’une seule parole, c’est le Verbe. C’est pourquoi il est une parole-silence, qui dit et qui fait : avant, pendant et après. C’est le silence qui prépare les saints, c’est lui qui les commence, qui les continue, qui les achève.