La Corde et le Serpent
Derniers entretiens
traduit par Anasuya
(extraits)

     – Swamiji, avez-vous réalisé le Soi ?
     – Oui, mais parfois, je trouve bizarre de répondre à cette question. C’est comme si quelqu’un vous demandait si vous étiez devenu un être humain. Vous avez toujours été un être humain. Vous n’avez rien eu à faire pour y parvenir. Vous êtes, de toute évidence, un être humain, tant et si bien qu’il est étrange de répondre à cette question à brûle-pourpoint.
     – Pour moi, cela ne va pas de soi.
     – Alors, découvrez qui vous êtes.
     – Comment découvre-t-on qui l’on est ?
     – Vous le découvrirez en pratiquant constamment l’investigation du Soi. Posez-vous la question : «Est-ce que je suis le corps ? Est-ce que je suis le mental ?» Lorsque l’investigation du Soi s’approfondit, vous comprenez qui vous êtes.
     – Swamiji, combien de temps vous a-t-il fallu pour découvrir Cela ?
     – Lorsqu’on est mûr, on peut réaliser Cela sur-le-champ. Lorsqu’on ne l’est pas, on doit poursuivre sa sadhana pour devenir réceptif à la vérité.
     – Dans quelle catégorie étiez-vous ?
     – J’ai servi Bhagavan pendant plus de douze ans. Ensuite, je suis venu ici, car je voulais m’établir plus définitivement dans le Soi. Après plusieurs années de sadhana, j’ai réalisé le Soi. (...)
     – J’ai entendu dire que lorsque les gens s’approchaient de Ramana Maharshi, ils pouvaient sentir la paix les pénétrer. Swamiji, je suis assis en votre présence et je ne sens rien. Pourquoi ?
     – Tout le monde ne ressentait pas la paix en présence de Bhagavan. Madhava Swami a servi Bhagavan de nombreuses années comme intendant attaché à sa personne, mais il affirmait n’éprouver aucune paix auprès de lui. Il s’en plaignait, comme vous.à la fin de sa vie, il disait : «Les gens disent que chaque fois qu’ils se trouvent en présence de Bhagavan, ils éprouvent une paix immense. Mais pour moi, lorsque je pénètre dans le hall de Bhagavan, c’est comme l’enfer.» Je vous raconte cela, car la réponse à votre question est : «Que vous ressentiez la paix en présence d’un jnani ou non dépend de votre maturité.» Les personnes qui ont acquis une certaine maturité sont sensibles à la présence d’un jnani. De tels êtres feront l’expérience de la paix dès qu’ils seront dans cette présence. Les autres doivent attendre. Les bourgeons qui sont prêts à éclore s’ouvrent lorsque les rayons du soleil les atteignent. Ceux qui ne sont pas prêts doivent attendre.(...)
     – Y a-t-il des différences de degré dans la réalisation du Soi ? Par exemple, Ramana était généralement reconnu comme Sadguru. Votre compréhension est-elle la même que celle de Ramana ?
     – Devant vous, vous voyez brûler une grosse lampe à huile. Comme la vôtre est éteinte, vous l’approchez de celle qui est déjà allumée. Et lorsque vous repartez, votre avez propre flamme, votre propre lumière. à partir de là, où que vous alliez, la lumière est avec vous. L’état de jnana est le même pour tous. Quiconque réalise le Soi se trouve dans la même paix, qui est au-delà du mental. Bien que l’expérience du Soi soit la même dans tous les cas, il est vrai que certains jnani finissent par aider pour beaucoup de gens, alors que d’autres, qui sont également éveillés, en aident peut-être moins. Certains jnani n’enseignent pas du tout. Ils mènent une vie ordinaire et sont rarement, sinon jamais, reconnus pour ce qu’ils sont en réalité. Que l’eau se trouve dans un puits ou dans un lac, c’est toujours de l’eau. Pourtant certaines sources peuvent désaltérer plus d’êtres que d’autres. Une petite lampe peut éclairer une pièce, tandis qu’une grosse illuminera une rue entière. Bhagavan était une de ces grandes lumières flamboyantes qui pouvait éclairer une énorme étendue. Il guida beaucoup de gens et leur apporta la lumière.
     – Swamiji, vous dites que certains jnani sont comme de grosses lampes et que d’autres sont comme des petites. Est-ce que les petites lampes deviennent plus grosses, ou bien restent-elles toujours les mêmes ?
     – Quelle que soit la lumière dont vous vous approchez, la lumière est toujours la même. Cette histoire de lampes n’est qu’un exemple. Ce que j’essaie de dire c’est que rares sont les êtres capables de guider un grand nombre de gens vers la vérité. Réaliser la vérité est une chose, mais y amener les autres en est une autre. Les jnani n’ont pas tous la même aptitude quand il s’agit de guider autrui.
     – Mais ma question était : «Les petites lampes deviennent-elles grosses ou bien sont-elles toujours destinées à rester petites ?»
     – Cette manière d’interroger ne vous aidera pas à réaliser le Soi. Les questions de ce genre disparaîtront si votre désir de réalisation est ardent. (...) Je vous conseillerai de vous demander : «Qui pose la question ? Et qui obtient la réponse ?» Si vous réagissez ainsi devant vos doutes et vos questions, votre quête de leur source vous ramènera au Soi, là où il n’y a ni questions ni réponses, seulement la paix.